司馬喜之子司馬談，就是著名的太史公（司馬遷之父）。

太史公司馬談曾向天文學家唐都學習天文，向易學大師楊何學習《周易》，向黃子（黃生）研習道家理論。他在漢武帝建元至元封年間（公元前140-前105年）擔任史官，痛心當時學者固守師說而不明真義，于是撰寫了剖析陰陽、儒、墨、名、法、道六大學派核心思想的《論六家要旨》，文中指出：

《周易·系辭傳》說："天下學問雖殊途同歸，人們思考的角度各有不同，但最終都會通向同一個真理。"陰陽家、儒家、墨家、名家、法家、道家這六大流派，本質上都是為治理天下而提出的學說，隻是各家闡述的路徑不同，有的切中要害，有的則失之偏頗。讓我試着分析各家的特點：

陰陽家推崇祥瑞災異之說，制定了大量禁忌條例，使人行事拘謹多有畏懼；但他們總結的四季運行規律和自然時序，是值得遵循的。

儒家學說廣博卻難抓要領，雖勤勉研習卻收效甚微，因此其主張難以完全踐行；但他們确立的君臣父子禮儀制度，規範夫婦長幼倫常的準則，是永恒不變的社會根基。

墨家提倡節儉卻難以普遍實行，其主張無法全面推行；但他們強調發展生産、節制用度的理念，仍是治國的根本原則。

法家嚴刑峻法而缺乏仁愛；但他們明确君臣尊卑的等級秩序，是維護統治的必要手段。

名家教人苛察名分卻容易背離真實；但他們強調名實相符的邏輯思辨，是值得注意的思維方式。

道家則能使人精神專一，行動暗合自然法則，以包容的态度滋養萬物。其學說博采衆長：遵循陰陽家的時序規律，吸收儒墨兩家的精華，提煉名法兩派的要領。它主張順應時代變遷，根據事物變化調整治國方略，既能建立社會規範，又能靈活應對現實問題。道家學說簡明易行，看似舉措不多卻能取得顯著成效。

相比之下，儒家卻主張君主應當成為天下表率，要求君主率先垂範而臣子被動響應。這樣君主操勞而臣下清閑，實非治國良方。按照大道（道家）的要義，應當去除剛強貪欲、摒棄智巧機心，放下繁瑣禮法而順應自然規律。人的精神過度使用就會衰竭，身體過度勞累就會衰敗。身心長期處于動蕩不安的狀态，卻想要與天地同壽，這實在是聞所未聞的事。